Nam June Paik de Amanda Kim: Moon es la televisión más antigua

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Oct 29, 2023

Nam June Paik de Amanda Kim: Moon es la televisión más antigua

Nam June Paik nació hace casi un siglo en Corea, pero su nombre ha permanecido

Nam June Paik nació hace casi un siglo en Corea, pero su nombre ha permanecido desconocido fuera del mundo del arte, a pesar de haber creado un voluminoso cuerpo de trabajo que abarca música, performance, escritos, videoarte y esculturas, además de haber acuñado el término "autopista electrónica" y presagiando gran parte de nuestra era mediatizada. Incluso dentro del mundo del arte, su legado es, en el mejor de los casos, incompleto, particularmente para los artistas contemporáneos, muchos de los cuales todavía estaban en la guardería durante su histórica retrospectiva Guggenheim en 2000 o cuando murió en 2006. El nuevo documental de Amanda Kim, Nam June Paik: Moon is the Oldest TV es un tour-de-force correctivo, un retrato profundamente conmovedor de Paik y, para las generaciones nuevas y antiguas, una introducción muy necesaria a este artista imponente y erudito pionero.

Nam June Paik abre con una imagen de mariposa en un televisor, mientras Paik vocaliza notas de prueba cantarinas en un micrófono para manipular los dos bucles de aleteo generados electrónicamente. Las notas flotantes, amplificadas por una sonora partitura de sintetizador, se convierten rápidamente en la tos seca de la voz sin práctica de Paik, capturando la tensión frecuente de sus obras entre el futuro sublime y altísimo de la tecnología y lo desvergonzada y ridículamente demasiado humano. La mariposa en el budismo simboliza tanto la libertad como la transformación, dos principios centrales de Paik. Como heredero de la máxima de liberación y licencia artística de su mentor John Cage, Paik abrazó la libertad estética sin restricciones; su naturaleza proteica era de constante experimentación, transformando la tecnología para hacerla más humana.

Podría decirse que el budismo de toda la vida de Paik, evidente en obras como TV Buddha, también impregnó su visión del mundo, especialmente el énfasis de la doctrina en la alegría: en cada toma, Paik sonríe radiantemente, revelando una naturaleza jubilosa que a menudo raya en lo traviesamente irreverente. La película captura ampliamente su sentido de lo lúdico que se abrió camino en gran parte de su arte, como su Robot K-456 de 1964, un depósito de chatarra pesado de objets trouvés, todo lo contrario de un elegante cyborg, o del animado concierto para piano K de Mozart. 456, después de lo cual fue nombrado en broma.

Esta actitud despreocupada y su encanto dotaron a Paik de una extraña habilidad para obtener apoyo para sus proyectos aparentemente extravagantes, desde colaboraciones musicales extravagantes con la inicialmente dudosa Charlotte Moorman en 1964, hasta veinte años más tarde, ganando el respaldo de las estaciones de televisión en tres continentes para realizar Good Morning Mr. Orwell. Este innovador experimento de transmisión simultánea fue un gran espectáculo transnacional que llegó a más de veinticinco millones de espectadores. Un embaucador clásico, Paik era un personaje perpetuamente liminal, ni completamente coreano, estadounidense ni europeo. ¿Cuánto de su personalidad de bromista fue el resultado de la carga tácita de la persona "de color", esa presión por cautivar a través de la actuación para mantener un lugar en la mesa en los mundos artísticos de la Alemania de la posguerra y la ciudad de Nueva York? Paik declara en broma en la película: "Soy un hombre pobre de un país pobre, así que tengo que entretener a la gente cada segundo", haciendo explícito el trueque exótico de performatividad a cambio de visibilidad. Pero nos enteramos de que esta confesión encantadoramente graciosa también es falsa: Paik puede haber sido un artista en apuros en las primeras décadas de su carrera, pero de hecho provenía de una de las familias más ricas de Corea, "de un chaebol" (mega-corporación ) como afirma su sobrino, "como la familia Samsung". Así que tal vez no fue tanto el bromista travieso como el hijo privilegiado de la élite de Corea lo que imbuyó su sentido de confianza optimista. O, tal vez fue un poco de ambos.

Aunque el padre de Paik era uno de los hombres de negocios más ricos de Corea, trataba a su familia terriblemente, alimentando el autoproclamado complejo de Edipo de Paik. Pero vemos su espíritu rebelde manifestado primero en un marxismo juvenil, luego finalmente subsumido en la vena iconoclasta de su arte. Su impulso edípico se expresó en broma en una "castración" simulada de John Cage, cortándose la corbata en una de las primeras actuaciones de Fluxus y distorsionando graciosamente los rostros de los presidentes estadounidenses en sus experimentos Magnet TV. Estos últimos trabajos combinan el Gran Hermano orwelliano con el Gran Padre edípico con la admisión de Paik: "Uso la tecnología para odiarla adecuadamente". Subvirtiendo no solo la tecnología sino también la santidad de los íconos políticos, Paik fue a menudo un iconoclasta literal (eikōn=imagen, klastes=rompedor).

Más allá del patriarcado, la película de Kim también muestra el impacto duradero del patrimonio en el arte de Paik. La gran cantidad de imágenes históricas de archivo de la película de Corea durante la colonización y la guerra brindan una visión poco común del país a principios del siglo XX, por el cual muchos coreano-estadounidenses, como yo, tenemos hambre visual. Las imágenes de la primera visita de regreso de Paik a Corea en 1984, después de treinta y cuatro años de ausencia, también son un emotivo regreso al hogar del hijo pródigo, ahora un héroe nacional. A pesar de sus décadas de desconexión con su país natal, el arte global de Paik también era profundamente coreano, más allá de las obras más obvias como los "Hanbok TV" y las esculturas Tangun. En el centro del arte coreano se encuentra el arte popular, y esta conmovedora gente vibra de manera sutil pero innegable a lo largo de la obra de Paik, como se ve en la materialidad táctil de la madera vieja bruñida y los materiales naturales, la atención a la artesanía y el bricolaje, y el sentido de lo achaparrado, robusto y terroso. El arco de la película y la trayectoria de la carrera de Paik, en última instancia, abordan la pregunta por excelencia de todos los artistas con múltiples guiones, tan cierto en el siglo XXI como en el XX: cómo unificar la interseccionalidad de uno y trascender la alteridad para crear obra que desafía las limitaciones de género, idioma, nación y cultura.

La sensibilidad de la directora hacia estas cuestiones culturales y su subjetividad cultural hacen que los asiático-estadounidenses como yo nos sintamos completamente "vistos" a lo largo de la película. Incluye el reconocimiento de los comentaristas de Fluxus como el primer movimiento artístico mundial y occidental que incluyó a asiáticos como miembros principales (por ejemplo, Nam June Paik, Yoko Ono, Shigeko Kubota), un hecho crucial que la historia del arte suele eludir. Kim incluye las críticas de Paik a la guerra de Vietnam y las imágenes de su época: "La mayoría de los rostros asiáticos que encontramos en la pantalla de televisión estadounidense son refugiados miserables, prisioneros miserables o dictadores odiados", un excursus que se siente validador y, en 2023, desafortunadamente, todos demasiado actual

Kim navega hábilmente por la enorme cantidad de terreno cubierto en esta película, pero a expensas de algunas entrevistas, la película podría haberse beneficiado de un poco más de los escritos, la familia y el contexto histórico del arte de Paik. La prisa por vivir una vida repleta de personajes también le da poca importancia a la esposa de Paik, Shigeko Kubota, una importante artista de video y performance por derecho propio. La presciencia de Kubota parece haber evitado la catástrofe en al menos una ocasión, salvando todo el trabajo de Paik de perderse en una inundación de loft. Desafortunadamente, en los pocos atisbos superficiales de ella en la película, ella sufre pareciendo bastante pegajosa y persistente. Pero, en general, estos son problemas menores que se pasan por alto fácilmente en el notable logro de la película.

Paik nunca tuvo hijos, pero la película muestra que fue mentor de muchos. Sus modales perennemente paternales también tenían algo del harabagi, o abuelo coreano. En particular, ninguna de las dos figuras clave detrás de esta película, el productor Steven Yeun y la directora Amanda Kim, habían nacido aún cuando Paik estaba creando sus obras fundamentales, como TV-Bra for Living Sculpture (1969), Global Groove (1973) y TV Buda (1974). La primera retrospectiva de Paik en un museo en el Whitney en 1982 fue un año antes del nacimiento de Yeun. Para un futurista como Paik, tiene sentido que su historia sea contada por una generación lo suficientemente joven como para ser sus nietos, una generación más en sintonía con el K-pop que con la Guerra de Corea, y completamente destetada de la edad media que profetizó. Si Paik fue el artista de ascendencia coreana más importante del siglo XX, Yeun se está convirtiendo rápidamente en el análogo actoral del siglo XXI, una elección adecuadamente destacada para dar vida a Paik en su lectura reflexiva de sus conmovedoras cartas y esclarecedores escritos. El impulso democrático en el corazón del trabajo de Paik encaja bien con esta producción de Hollywood y con un debut dirigido por un joven desconocido en lugar de un conocedor del mundo del arte. Al carecer de jerga artística y pedigrí, Nam June Paik: Moon is the Oldest TV es tan maravillosamente accesible, exuberante y fascinante como su tema. Con razón sitúa a Paik en el centro de la vanguardia y lo revela como una figura cultural tan imponente como sus monumentales videoesculturas.

han maya es artista, cineasta y escritor. Después de dar clases de cine y estudios culturales en Seúl, ahora suele estar en París o Brooklyn, donde cultiva nuestro jardín.

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